儒家文化 信仰宇宙現存的秩序
韋伯一直相信，價值理性就是對信念的堅持與追求，也是在某種救贖觀下，例如一神教式的信仰文化之下，才能形成。這種救贖觀的特點是，因為現世都不美好，所以它的救贖追求，與現世總存在著不可避免的緊張關係。因此韋伯認為，如果儒家文化也有價值理性的追求，而且也是一種價值理性的生活方式，人們應該就會像清教徒一樣，跟現世存在著緊張關係。這是韋伯解讀儒教的看法，也是他想從儒家文化中，尋找儒教與現世的緊張關係、尋找儒教對救贖倫理的追求的原因。因為唯有這樣，才能證明儒家文化圈中的人們，也有救贖及對信念堅持的追求。
但是林端的堅持是：即使儒家文化不存在「基督教式的衝突」，不關心個人靈魂救贖與自然社會秩序之間的衝突，甚至像韋伯的看法，儒家文化的基本價值觀，是樂觀的信仰宇宙現存的秩序，相信「宇宙秩序的偉大神靈……甚至只在企盼世間的和樂」；林端也相信，在儒家文化中，努力達成一種中正平和的人格，一種對自我的克己忍讓，這些也是一種生活的理性化，是一種價值理性的行動，甚至是一種救贖的追求。
的確是，林端並沒有一個韋伯意義下的救贖觀，也沒有基督教式的人格衝突。但是林端的人格、他與人的相處，都努力想要達到中正平和的境地。而且他的克己忍讓，是立基在儒家倫理的價值觀之下去行動的，這其中的堅忍所導致的寂寞，我只能用「救贖的追求」來形容。
林端去世前，我們曾在礁溪一處台灣小吃館裡吃飯。因為那天正好是星期天，有很多桌的家庭聚會，老老少少聚在一起。其中幾桌，最老的已是七、八十歲的老先生或老太太，最小的卻還在襁褓之中。我們對五倫的信仰、對孔子親疏有別的信仰、對親親而愛人的信仰，一方面體現的是宇宙現存的偉大秩序，另一方面我們的確是企盼世間和樂。但這不是像韋伯所說的，是一連串的生活片段，一種對傳統反射的行為，沒有自我反思的意識行動，實際上它裡面潛藏了多少的堅忍與寂寞，多少克己與忍讓的功夫。
中華文化中對信仰的包容
韋伯最詬病的是儒家文化裡面的「綜攝信仰」，他認為中華文化缺乏信仰的純度，所以無論在救贖觀或信念的純粹性上都會打折。
林端在招待他的老師施路赫特教授時，告訴老師，自己去西雅圖作訪問教授後，會周一去基督教堂、周二去天主教堂、周三去參與佛教聚會等等，他輪流去各種不同的宗教場所作禮拜。他甚至告訴施路赫特，台灣每一個廟宇都雜有各種不同的神像，這雖然是綜攝性的信仰，但無損於儒家文化的生活理性化。
林端不是基督徒，也沒有只堅持信仰某一個宗教，他對宗教的態度，提出的是一種「包容與開放的態度」，就像是中華文化中對信仰的包容度。
那一天我們邀請施路赫特參觀北投的水月道場，因為華航班機六點抵達中正機場，林端和我五點多租七人小巴去接機，中途只能將他們送去旅館休息。我們提前訂了這家旅館，前一天晚上林端和我前去勘查，旅館旁是一個工地，有一個尺寸不合的水孔蓋，每當汽車經過，必發出匡琅巨響。旅館陳舊而有霉味，看到這些情形，心情難受。他說施路赫特教授已經七十幾歲了，這一次來台以後不可能再來了。他的難受，不是旅館的好壞，而是他認為沒有做到盡己之心。說到盡己之心，林端並非是在會議時或施路赫特抵達台灣後，才那麼認真，而是在一個多月前，甚至更早，就帶著自己的學生作各種籌備工作。他的學生和助理都是不計酬勞地全程參與，若沒有儒家文化對我們生活方式的影響，他們又如何能夠無怨無悔全程參與。
施路赫特的夫人告訴我，德國的一個退休教授，因為失勢，在社會上也將失去弟子對他的尊重。但林端告訴他們，儒家文化裡，「一日為師，終身為父」。雖然西化後，老師的地位越來越職業化，但儒家文化的師生關係仍然深深影響著我們。林端為了一家旅館的好壞而自責，他盡己的招待施路赫特教授，他的確是像韋伯所說的，對宗教信仰的純度不夠。我們的信仰是綜攝主義，但無礙於盡己之心的自我要求、無礙於對信念堅持的理念。
在台灣走一條最寂寞的路
林端沒有一直說他走的這一條堅持儒家文化信念的路是寂寞的，但他用行動證明了，他在台灣走的的確是一條最寂寞的路。他用他的生命作賭注，來走這一條路。
林端曾經對我說，我這樣努力，十年後在台灣仍得不到認同，你還支持我不？其實當他這麼說時，他自己心裡已經有了答案。我只是告訴他，你的職業，保障了我們的吃飯問題，其他的你已經不需要再問了。
什麼是價值理性的行動，韋伯這樣解釋：所謂價值理性式的行動，是透過有意識地堅信某些特定行為──倫理的、審美的、宗教的或其他任何形式──自己本身的價值，不是為了目的的成功與否，也不是為了聲望的提升與下降，他完全是由信仰來決定行動與生活方式。
在這個概念定義裡，韋伯清楚地說明，由於對某些特定價值本身的信仰，決定了一個個體行動的方向。這個個體對價值信仰的行動，使行動者本身在乎的不是達到目的的成功或失敗，而是他所信仰的這個信念價值能否貫徹。由於對信念價值的堅持，這個信念價值本身會導引他的生活方式。
林端用他的行動證明了，他對儒家文化的信念，決定了他的行動方向，他在乎的不是達到目的的成功與失敗。他的信念與理想，在台灣並非成功的象徵，也無法大聲呼喊它的正當性，他甚至預測他的信念與理想永遠也得不到認同，所以他開的會議：韋伯與中華文化「儒教與道教」，除了高研院的支持，得不到廣泛的認同，但他仍然要做下去，如果不是因為這個價值信念驅動著他的行動，不然會是什麼力量，讓他勇往直前呢？
我的哭，不只是因為他的死，而是因為他想向他的老師證明，他在論文中推翻韋伯的觀點是正確的。因為儒家文化有他獨特的價值信念，這不是韋伯的理論所能詮釋的。然而我更想哭的是，他用自我檢證的方式，來證明他所推翻的理論。林端的行為證明了，價值本身的信仰，決定了一個個體行動的方向，這個個體對價值信仰的行動，在乎的不是達到目的的成功或失敗，而是他證明了儒家文化中所特有的價值理性的信念。
而且像林端這樣人格的人，並不只有他一個，而是存在於華人社會各個角落，這就是儒家文化的價值理性，是屬於中華文化生活的理性化。林端想用理論來說明中華文化的特徵，然而他卻用他的信念價值，引導了行動，最後把他的妻子和兒女都當成了賭注。
全文網址: 救贖的追求 | 聯副‧創作 | 閱讀藝文 | 聯合新聞網 http://udn.com/NEWS/READING/X5/7748032.shtml#ixzz2N64t2ix3
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